تحریر:کلپنا پانڈے
بھگت سنگھ اور ان کے ساتھیوں سکھدیو اور راج گرو کے شہادت کے دن کے موقع پر، آئیے بھگت سنگھ کی جیل ڈائری کا مختصر جائزہ لیں۔ یہ ڈائری، جو سائز میں ایک اسکول کی نوٹ بک کے مشابہ تھی، 12 ستمبر 1929 کو جیل حکام نے بھگت سنگھ کو دی تھی، جس پر لکھا تھا “بھگت سنگھ کے لیے 404 صفحات”۔ اپنی قید کے دوران، انہوں نے اس ڈائری میں 108 مختلف مصنفین کی لکھی ہوئی 43 کتابوں کی بنیاد پر نوٹس بنائے، جن میں کارل مارکس، فریڈرک اینگلز، اور لینن شامل تھے۔ انہوں نے تاریخ، فلسفہ، اور معاشیات پر وسیع نوٹس لیے۔
بھگت سنگھ کی توجہ صرف استعماریت کے خلاف جدوجہد پر نہیں تھی بلکہ سماجی ترقی سے متعلق مسائل پر بھی تھی۔ وہ خاص طور پر مغربی مفکرین کو پڑھنے کی طرف مائل تھے۔ قوم پرستی کی تنگ نظری سے آگے بڑھتے ہوئے، انہوں نے جدید عالمی نقطہ نظر سے مسائل کو حل کرنے کی وکالت کی۔ یہ عالمی وژن ان کے زمانے کے چند ہی رہنماؤں، جیسے مہاتما گاندھی، جواہر لال نہرو، اور ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کے پاس تھا۔
1968 میں، ہندوستانی مورخ جی دیول کو بھگت سنگھ کے بھائی، کلبیر سنگھ کے ساتھ بھگت سنگھ کی جیل ڈائری کی اصل کاپی دیکھنے کا موقع ملا۔ اپنے نوٹس کی بنیاد پر، دیول نے جریدے پیپلز پاتھ میں بھگت سنگھ کے بارے میں ایک مضمون لکھا، جس میں انہوں نے 200 صفحات کی ڈائری کا ذکر کیا۔ اپنے مضمون میں، جی دیول نے نوٹ کیا کہ بھگت سنگھ نے سرمایہ داری، سوشلزم، ریاست کی اصل، مارکسزم، کمیونزم، مذہب، فلسفہ، اور انقلابات کی تاریخ جیسے موضوعات پر تشریحات کی تھیں۔ انہوں نے یہ بھی تجویز دی کہ ڈائری کو شائع کیا جانا چاہیے، لیکن یہ عمل میں نہیں آیا۔
1977 میں، روسی سکالر ایل وی میتروخوف کو اس ڈائری کے بارے میں معلومات ملیں۔ کلبیر سنگھ سے تفصیلات جمع کرنے کے بعد، انہوں نے ایک مضمون لکھا جو بعد میں ان کی کتاب لینن اور انڈیا میں 1981 میں ایک باب کے طور پر شامل کیا گیا۔ 1990 میں، لینن اور انڈیا کا ہندی میں ترجمہ کیا گیا اور پراگتی پرکاشن، ماسکو کے ذریعے لینن اور بھارت کے عنوان سے شائع کیا گیا۔
دوسری طرف، 1981 میں، جی بی کمار ہوجا، جو اس وقت گروکل کانگری کے وائس چانسلر تھے، نے دہلی کے قریب تغلق آباد کے قریب گروکل اندراپرستھ کا دورہ کیا۔ منتظم، شاکتی ویش، نے انہیں گروکل کے تہہ خانے میں محفوظ کچھ تاریخی دستاویزات دکھائیں۔ جی بی کمار ہوجا نے اس نوٹ بک کی ایک کاپی چند دنوں کے لیے ادھار لی، لیکن وہ اسے واپس نہیں کر سکے کیونکہ شاکتی ویش کو جلد ہی قتل کر دیا گیا۔
1989 میں، 23 مارچ کے شہادت کے دن کے موقع پر، ہندوستانی منچ کی کچھ میٹنگز منعقد ہوئیں جن میں جی بی کمار ہو جا نے شرکت کی۔ وہاں، انہوں نے اس ڈائری کے بارے میں معلومات شیئر کیں۔ اس کی اہمیت سے متاثر ہو کر، ہندوستانی منچ نے اسے شائع کرنے کا فیصلہ کیا۔ اس کی ذمہ داری انڈین بک کرونیکل (جے پور) کے ایڈیٹر بھوپیندر ہو جا کو دی گئی، جنہیں ہندوستانی منچ کے جنرل سیکرٹری سردار اوبیروئی، پروفیسر آر پی بھٹناگر، اور ڈاکٹر آر سی بھارتیہ کی حمایت حاصل تھی۔ تاہم، بعد میں دعویٰ کیا گیا کہ مالی مشکلات کی وجہ سے اس کی اشاعت روک دی گئی۔ یہ وضاحت غیر معقول معلوم ہوتی ہے، کیونکہ یہ بعید از قیاس ہے کہ مذکورہ بالا تعلیم یافتہ متوسط طبقے کے افراد اس وقت چند کاپیاں چھاپنے کے متحمل نہ ہو سکتے جب اخراجات نسبتاً کم تھے۔ زیادہ امکان ہے کہ انہوں نے یا تو اس کی اہمیت کو پہچاننے میں ناکام رہے یا محض دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔
اسی دوران، ڈاکٹر پرکاش چترویدی نے ماسکو آرکائیوز سے ایک ٹائپ شدہ فوٹو کاپی حاصل کی اور اسے ڈاکٹر آر سی بھارتیہ کو دکھایا۔ ماسکو کی کاپی کو گروکل اندراپرستھ کے تہہ خانے سے برآمد ہونے والی ہاتھ سے لکھی ہوئی کاپی کے ساتھ لفظ بہ لفظ ایک جیسی پایا گیا۔ چند ماہ بعد، 1991 میں، بھوپیندر ہو جا نے انڈین بک کرونیکل میں اس نوٹ بک سے اقتباسات شائع کرنا شروع کیے۔ یہ پہلا موقع تھا جب شہید بھگت سنگھ کی جیل نوٹ بک قارئین تک پہنچی۔ اس کے ساتھ ساتھ، پروفیسر چمن لال نے ہو جا کو بتایا کہ انہوں نے دہلی کے نہرو میموریل میوزیم میں اسی طرح کی ایک کاپی دیکھی ہے۔
1994 میں، جیل نوٹ بک کو آخر کار انڈین بک کرونیکل کے ذریعے کتابی شکل میں شائع کیا گیا، جس کا پیش لفظ بھوپیندر ہو جا اور جی بی ہو جا نے لکھا۔ تاہم، ان میں سے کسی کو بھی یہ معلوم نہیں تھا کہ کتاب کی اصل کاپی بھگت سنگھ کے بھائی، کلبیر سنگھ کے پاس تھی۔ وہ جی دیول کے مضمون (1968) اور میتروخن کی کتاب (1981) سے بھی واقف نہیں تھے۔
مزید برآں، بھگت سنگھ کی بہن بی بی امر کور کے بیٹے ڈاکٹر جگموہن سنگھ نے کبھی بھی اس جیل نوٹ بک کا ذکر نہیں کیا۔ اسی طرح، بھگت سنگھ کے بھائی کلتار سنگھ کی بیٹی ویرندر سندھو نے بھگت سنگھ پر دو کتابیں لکھیں، لیکن انہوں نے بھی اس ڈائری کا حوالہ نہیں دیا۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ بھگت سنگھ کے خاندان کے افراد یا تو نوٹ بک کے وجود سے بے خبر تھے یا اس میں کوئی دلچسپی نہیں رکھتے تھے۔ اگرچہ کلبیر سنگھ کے پاس ڈائری تھی، لیکن انہوں نے کبھی بھی اسے مورخین کے ساتھ شیئر کرنے، کتاب کے طور پر شائع کرنے، یا اخبارات میں جاری کرنے کی کوشش نہیں کی۔ ان کی مالی حالت اتنی خراب نہیں تھی کہ وہ خود اسے شائع نہ کر سکتے۔
یہ بدقسمتی کی بات ہے کہ ہندوستانی مورخین نے اس اہم تاریخی دستاویز کو نظر انداز کیا، اور اسے پہلی بار ایک روسی مصنف نے شائع کیا۔ کانگریس پارٹی، جو سب سے زیادہ عرصے تک اقتدار میں رہی، نے آزادی کی تحریک میں بھگت سنگھ کی فکری اور نظریاتی شراکت کے بارے میں کوئی تجسس نہیں دکھایا۔ ان کے ساتھ ان کے نظریاتی اختلافات شاید اس کی وجہ رہے ہوں کہ انہوں نے کبھی بھی بھگت سنگھ کے خیالات اور اقدامات پر تحقیق کرنے پر توجہ نہیں دی۔
بھگت سنگھ ریسرچ کمیٹی کے قیام کے بعد، بھگت سنگھ کے بھتیجے، ڈاکٹر جگموہن سنگھ، اور جے این یو کے ہندوستانی زبانوں کے مرکز سے پروفیسر چمن لال نے 1986 میں پہلی بار بھگت سنگھ اور ان کے ساتھیوں کی تحریروں کو مرتب اور شائع کیا، جس کا عنوان بھگت سنگھ اور ان کے ساتھیوں کے دستاویز تھا۔ اس اشاعت میں بھی جیل نوٹ بک کا ذکر نہیں تھا۔ یہ صرف 1991 میں شائع ہونے والی دوسری اشاعت میں حوالہ دیا گیا۔ فی الحال، اس کتاب کی تیسری اشاعت دستیاب ہے، جس میں ان دونوں اسکالرز نے کئی نایاب معلومات کو شامل کر کے قارئین کے سامنے پیش کرنے کا انمول کام کیا ہے۔
اس نوٹ بک میں بھگت سنگھ کے لکھے ہوئے نوٹس ان کے نقطہ نظر کو واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ آزادی کی بے چین خواہش نے انہیں بائرن، وٹمین، اور ورڈزورتھ کے آزادی سے متعلق خیالات کو نقل کرنے پر مجبور کیا۔ انہوں نے ابسن کے ڈرامے، فیودور دوستوئیفسکی کا مشہور ناول جرم اور سزا، اور وکٹر ہیوگو کا لی میزریبل پڑھا۔ انہوں نے چارلس ڈکنز، میکسم گورکی، جے ایس مل، ویرا فگنر، شارلٹ پرکنز گلمین، چارلس میکی، جارج ڈی ہیس، آسکر وائلڈ، اور سنکلیئر کی تحریریں بھی پڑھیں۔
جولائی 1930 میں، اپنی قید کے دوران، انہوں نے لینن کی دوسری انٹرنیشنل کا زوال اور “بائیں بازو” کمیونزم: ایک بچگانہ بیماری، کروپوٹکن کی باہمی امداد، اور کارل مارکس کی فرانس میں خانہ جنگی پڑھی۔ انہوں نے روسی انقلابیوں ویرا فگنر اور موروزوف کی زندگیوں کے واقعات پر نوٹس لیے۔ ان کی نوٹ بک میں عمر خیام کی شاعری بھی شامل تھی۔ مزید کتابیں حاصل کرنے کے لیے، انہوں نے جے دیو گپتا، بھاؤ کلبیر سنگھ، اور دیگر کو مسلسل خطوط لکھے، جن میں ان سے پڑھنے کا مواد بھیجنے کی درخواست کی گئی۔
اپنی نوٹ بک کے صفحہ 21 پر، انہوں نے امریکی سوشلسٹ یوجین وی ڈیبس کا اقتباس لکھا: “جہاں بھی نچلا طبقہ موجود ہے، میں وہاں ہوں؛ جہاں بھی مجرمانہ عناصر ہیں، میں وہاں ہوں؛ اگر کوئی قید ہے، تو میں آزاد نہیں ہوں۔” انہوں نے روسو، تھامس جیفرسن، اور پیٹرک ہنری کی آزادی کی جدوجہدوں کے ساتھ ساتھ انسان کے ناقابلِ تنسیخ حقوق پر بھی نوٹس لیے۔ مزید برآں، انہوں نے مصنف مارک ٹوین کا مشہور اقتباس بھی نقل کیا: “ہمیں یہ سکھایا گیا ہے کہ لوگوں کا سر قلم کرنا کتنا خوفناک ہے۔ لیکن ہمیں یہ نہیں سکھایا گیا کہ تمام لوگوں پر زندگی بھر غربت اور جبر مسلط کرنے سے جو موت آتی ہے، وہ اس سے بھی زیادہ خوفناک ہے۔”
سرمایہ داری کو سمجھنے کے لیے، بھگت سنگھ نے اس نوٹ بک میں بے شمار حسابات کیے۔ اس وقت، انہوں نے برطانیہ میں عدم مساوات کو ریکارڈ کیا – آبادی کا نواں حصہ آدھی پیداوار پر قابض تھا، جبکہ صرف ساتواں حصہ (14 فیصد) پیداوار کا دو تہائی (66.67 فیصد) لوگوں میں تقسیم کیا گیا تھا۔ امریکہ میں، امیر ترین 1 فیصد کے پاس 67 ارب ڈالر کے اثاثے تھے، جبکہ 70 فیصد آبادی کے پاس صرف 4 فیصد اثاثے تھے۔
انہوں نے ربندر ناتھ ٹیگور کے ایک بیان کا بھی حوالہ دیا جس میں جاپانی لوگوں کی دولت کی ہوس کو “انسانی معاشرے کے لیے ایک خوفناک خطرہ” قرار دیا گیا تھا۔ مزید برآں، انہوں نے موریس ہلکیٹ کی مارکس سے لینن تک سے استفادہ کرتے ہوئے بورژوا سرمایہ داری کا حوالہ دیا۔ ایک ملحد ہونے کے ناطے، بھگت سنگھ نے “مذہب – قائم شدہ نظام کا وکیل: غلامی” کے عنوان کے تحت لکھا کہ “بائبل کے پرانے اور نئے عہد ناموں میں غلامی کی حمایت کی گئی ہے، اور خدا کی طاقت اس کی مذمت نہیں کرتی۔” مذہب کے ظہور اور اس کے کام کرنے کے پیچھے کے اسباب کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہوئے، وہ کارل مارکس کی طرف متوجہ ہوئے۔
اپنی تحریر میں، جس کا عنوان ہیگل کی انصاف کی فلسفہ کی ترکیب کی کوششیں ہے، “مذہب پر مارکس کے خیالات” کے عنوان کے تحت، وہ لکھتے ہیں:
“انسان مذہب کو تخلیق کرتا ہے؛ مذہب انسان کو تخلیق نہیں کرتا۔ انسان ہونے کا مطلب ہے انسانی دنیا، ریاست، اور معاشرے کا حصہ ہونا۔ ریاست اور معاشرہ مل کر مذہب کے ایک مسخ شدہ عالمی نظریے کو جنم دیتے ہیں…”
ان کا نقطہ نظر ایک سماجی اصلاح پسند کا معلوم ہوتا ہے، جس کا مقصد سرمایہ داری کو ختم کر کے کلاسیکی سوشلزم قائم کرنا ہے۔ اپنی نوٹ بک میں، انہوں نے کمیونسٹ پارٹی کے منشور سے کئی اقتباسات شامل کیے ہیں۔ انہوں نے ترانہ انٹرنیشنل کی سطریں بھی نقل کیں۔ فریڈرک اینگلز کی تحریر میں، جرمنی میں انقلاب اور ردِ انقلاب سے متعلق اقتباسات کے ذریعے، وہ اپنے ساتھیوں کے سطحی انقلابی خیالات کی مخالفت کرتے نظر آتے ہیں۔
ملک میں، مذہب، ذات پات، اور گائے کے نام پر ہجومی تشدد—یعنی بھیڑ کے ذریعے سزائیں دینے—کا سلسلہ شروع ہو چکا ہے، اور انہوں نے ٹی پین کی رائٹس آف مین سے جو حوالے اٹھائے، وہ آج بھی متعلقہ ہیں۔ ان کی نوٹ بک میں لکھا ہے: “وہ ان چیزوں کو انہی حکومتوں سے سیکھتے ہیں جن کے تحت وہ رہتے ہیں۔ بدلے میں، وہ دوسروں پر وہی سزا مسلط کرتے ہیں جس کے وہ عادی ہو چکے ہیں… عوام کے سامنے دکھائے جانے والے وحشیانہ مناظر کا اثر یہ ہوتا ہے کہ یا تو ان کی حساسیت کو کمزور کر دیتا ہے یا پھر انتقام کی خواہش کو ابھارتا ہے۔ عقل کے بجائے، وہ دہشت کے ذریعے لوگوں پر حکومت کرنے کے ان پست اور غلط نظریات کی بنیاد پر اپنی شبیہہ بناتے ہیں۔”
“قدرتی اور شہری حقوق” کے بارے میں، انہوں نے نوٹ کیا: “یہ صرف انسان کے قدرتی حقوق ہیں جو تمام شہری حقوق کی بنیاد بناتے ہیں۔” انہوں نے جاپانی بدھ راہب کوکو ہوشی کے الفاظ بھی نقل کیے: “ایک حکمران کے لیے یہ ہی مناسب ہے کہ کوئی شخص سردی یا بھوک سے اذیت نہ پائے۔ جب ایک شخص کے پاس زندہ رہنے کے بنیادی ذرائع بھی نہیں ہوتے، تو وہ اخلاقی معیارات کو برقرار نہیں رکھ سکتا۔”
انہوں نے سوشلزم کا مقصد (انقلاب)، عالمی انقلاب کا مقصد، سماجی اتحاد، اور کئی دیگر مسائل پر مختلف مصنفین سے حوالے دیے۔ بھگت سنگھ کے ساتھیوں نے نوٹ کیا ہے کہ جیل میں رہتے ہوئے، انہوں نے چار کتابیں لکھیں۔ ان کے عنوانات ہیں: 1. سوانح عمری، 2. انقلابی تحریکیں، 3. ہندوستان میں انقلابی تحریکیں، 4. سوشلزم کے آئیڈیلز، 5. موت کے دروازے پر۔ یہ کتابیں جیل سے رہائی کے بعد، برطانوی حکام کے انتقام کے خوف سے تباہ کر دی گئیں۔
بھگت سنگھ کا نظریہ آزادی کے بعد ایک منصفانہ، سوشلسٹ ہندوستان کی تعمیر کی طرف مرکوز تھا—جو ذات پات، فرقہ واریت، اور عدم مساوات سے پاک ہو۔ ان کی تحریریں اور مضامین اس وژن کو واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں، اور جیل نوٹ بک ان کے گہرے مطالعے کا ثبوت ہے۔ بھگت سنگھ کی جیل نوٹ بک، نہ صرف ان کے انقلابی خیالات اور فکری جستجوؤں کا ریکارڈ ہے بلکہ آزادی کی جدوجہد میں ان کی پائیدار میراث کا بھی ثبوت ہے۔
نوٹ بک ان کے مختلف موضوعات—قدرتی اور شہری حقوق سے لے کر ان کے زمانے کی موروثی عدم مساوات تک—پر غور و فکر کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ ان کے سماجی، سیاسی، اور مذہبی مسائل کے گہرے تجزیے کو بھی اجاگر کرتی ہے، اور ایک منصفانہ اور مساوی معاشرے کے لیے ان کے وژن پر زور دیتی ہے۔
